Jiang Qing y la Revolución Cultural

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Jiang Qing y la Revolución Cultural

Sam Marcy, 20 de Junio de 1991

La muerte de Jiang Qing acaba con el reconocido líder de la Revolución Cultural de China, que fue inspirada por Mao Tse-Tung y se llevó a cabo en su nombre.

La agencia de noticias Xinhua, después de esperar dos semanas, anunció que había muerto el 14 de mayo, según informes, por su propia mano (suicidio). Su lucha contra el cáncer de garganta y las debilidades de la vejez, así como los reveses del socialismo internacional, no podían sino haberle afectado. Había sido detenida, primero en la cárcel y luego bajo arresto domiciliario, desde 1977, cuando los líderes de la Revolución Cultural fueron encarcelados sólo un mes después de la muerte de Mao.

¿Cómo estuvo Jiang Qing tan estrechamente identificada con la Revolución Cultural, que comenzó en el año 1966?

Una rebelde cultural

Jiang Qing nació en marzo de 1914 en una familia pobre del condado de Zhucheng, provincia de Shantung. Cuando tenía 15 años, sus padres intentaron casarla con un rico mercader. Ella se resistió y finalmente fue puesta al cuidado del gobierno del condado, que la envió a una escuela de ópera en Tsinan. Una vez allí, contactó con el Partido Comunista. A continuación, se dirigió a Shanghai, donde se unió a una compañía de teatro.

El teatro se había convertido en un vehículo para la lucha progresista contra la reacción feudal y la agresión imperialista, y fue visto con desprecio e hipocresía por los elementos conservadores. Con el tiempo se fue de Shanghai a traves de un largo y tortuoso camino a Yenan, donde los comunistas tenían su cuartel general.

Los medios de comunicación capitalistas la presentan sólo como una mujer despechada y hambrienta de poder que se aprovechó de la posición de su marido, Mao Tse-Tung. Este crudo recurso de los estereotipos sexistas busca erradicar su larga historia revolucionaria, sobre todo en el campo de la cultura.

Jiang Qing no surgió de la nada como líder de la Revolución Cultural. Formaba parte de una continuación de grandes personalidades de la cultura que desafiaron las opiniones del viejo orden. Fue influenciada por varias generaciones de escritores y artistas que prepararon a las masas para la lucha.

Una de las personalidades destacadas que le precedieron y más han influido en ella era Chen Tu-Hsiu. Era un escritor que audazmente atacó la cultura feudal y propagó la democracia y la ciencia occidental. Sus esfuerzos tuvieron gran influencia en los círculos culturales. Hizo un llamamiento a los jóvenes chinos a abandonar el pensamiento pasivo, conservador, y en su lugar adoptar una perspectiva de futuro, progresista y científica. Se opuso a la autocracia feudal y a las reglas del caudillo y tomó el camino de transformar China en un Estado democrático-burgués.

Chen Tu-Hsiu se mostró reacio, sin embargo, a movilizar a las amplias masas del pueblo para participar en la revolución. Tenía la ilusión de fundar un gobierno democrático-burgués en China sin la lucha de clases.

Lu Hsun (1891-1936), otra gran influencia en la generación de Jiang Qing, fue un destacado escritor del siglo XX de la escuela del realismo. Antes del estallido de la revolución de 1911 se incorporó al movimiento revolucionario burgués dirigido por el Dr. Sun Yat-Sen. En 1918 publicó “Diario de un loco”, el primer cuento chino moderno, en el que atacó el sistema social feudal. Lu Hsun señaló que los miles de años de la sociedad feudal no eran más que la historia de la salvaje represión por parte de las clases dominantes. Llamó a la gente a levantarse contra el sistema. La campaña militante de Lu Hsun jugó un papel importante en el despertar del pueblo chino.

Li Ta-Chao, otro de los líderes del movimiento cultural, presentó un programa consecuentemente revolucionario, que clamaba por una lucha antiimperialista y antifeudal. Li subrayó que el imperialismo era el enemigo mortal de los pueblos de todo el mundo. Un gobierno genuinamente democrático nunca podría ser llevado a cabo hasta que fuese derrocado el dominio imperialista. Él fue el primero en vincular la lucha antiimperialista con la lucha contra el feudalismo.

Jiang Qing fue indudablemente influenciada por este florecimiento de la cultura revolucionaria a partir de la revolución de 1911. No hay duda de que ella intentó hacer, a través de su propios medios como el arte o el teatro, lo que Chen Tu-Siu , Lu Hsun y Li Ta-Chao habían intentado hacer antes.

Ellos eran personajes principalmente literarios. Jiang Qing fue una líder política. Ellos articulaban la lucha contra el feudalismo y de forma limitada contra el imperialismo. Ella abrazó la reconstrucción revolucionaria de la sociedad feudal y burguesa.

Estas grandes personalidades prepararon las mentes del pueblo para la revolución, de la misma manera que San Simón, de Fourier, Voltaire y Rousseau habían preparado el camino para la Revolución Francesa.

En Shanghai, Jiang Qing fue absorbida por los grandes acontecimientos que convulsionaban ese centro proletario. Aprendió de las rebeliones revolucionarias llevadas a cabo antes por el Yi Ho Tuan, llamado “Boxers” en Occidente. El Yi Ho Tuan era una sociedad secreta organizada contra la dinastía Manchú. La gran mayoría eran campesinos y artesanos, activos en Shantung, su provincia natal.

El Yi Ho Tuan conseguió poco más que una nota al pie en los libros de historia contemporánea de los EE.UU. Pero la llamada “Rebelión Boxer” de 1900 tuvo una profunda influencia en Jiang Qing y sus contemporáneos. Debemos recordar cómo fue derrotado el Yi Ho Tuan y por quién.

“The Outline History of China” (Tung Chi-Ming, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1959) da esta descripción:

“Gran Bretaña, Estados Unidos, Japón, Alemania, la Rusia zarista, Francia, Italia y Austria, se unieron con el fin de organizar un ejército de 30.000 hombres para avanzar hacia Beijing”.

¿No son estas las mismas fuerzas que invadieron Irak?

“Las fuerzas unidas de las ocho potencias imperialistas llegaron a Beijing, donde se reunieron con la resistencia más fuerte del Yi Ho Tuan. Después de algunos días de lucha callejera feroz, sin embargo, la ciudad fue perdida en favor del enemigo”.

Potencia de fuego superior, la tecnología más desarrollada.

“En su viaje de Tientsin a Beijing, los soldados imperialistas cometieron atrocidades de todo tipo. Masacres, violaciones, incendios y saqueos. Muchas aldeas a lo largo de su línea de avance se fueron a la ruina. Después entraron en Beijing, donde perpetraron el saqueo más descarado de la historia moderna. No sólo saquearon, sino que les hicieron a las víctimas transportar el botín…

Prendieron fuego a todos los edificios que sabían que habían sido utilizados por el Yi Ho Tuan. Mataron a toda persona sospechosa de ser seguidor Yi Ho Tuan. En una ocasión, un grupo de refugiados fueron conducidos a un callejón sin salida y ametrallados.”

¿Qué diferente es esto del pillaje, el saqueo y la destrucción de Irak? La alta tecnología, las telecomunicaciones y los medios rápidos de transporte no se han añadido a la función “civilizadora” de los imperialistas, pero la han hecho más brutal, más cruel y carente de cualquier tipo de sentimiento humano, excepto la hipocresía.

La invasión japonesa de China en 1931, el saqueo y la quema de Shanghai, la matanza indiscriminada de cientos de miles de personas, multiplica la agresión anterior de los imperialistas por cien. Un odio sin paliativos a los opresores imperialistas y sus colaboradores nativos haría bien en cualquier revolucionario de la época.

Jiang Qing fue producto de estas grandes conmociones. Nacida el mismo año que el estallido de la Primera Guerra Mundial, una niña durante la Revolución Rusa, todavía era una adolescente en el momento de la invasión japonesa.

Cuando los imperialistas y los reaccionarios hablan de Jiang Qing como la mujer más odiada en China, simplemente están descargando su propio odio al revolucionario. Vierten su veneno sobre ella, precisamente porque era inquebrantable y estaba plenamente dedicada a la causa del comunismo revolucionario.

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China, después de la liberación.

En 1949, el Ejército de Liberación Popular, bajo la dirección del Partido Comunista, no sólo había derrotado al imperialismo japonés, sino también a las fuerzas pro-imperialistas de Chiang Kai-Shek. Mao Tse-Tung se convirtió en el líder del país. ¿Cuál era la situación social en China después de la liberación?

No es casualidad que China se llamara República Popular en lugar de Socialista, como la URSS. Es cierto que la victoria militar sobre los ejércitos de Chiang sentó las bases económicas para el socialismo y los medios de producción pasaron a manos del nuevo gobierno del pueblo. Además, la tierra se distribuyó a los campesinos. Sin embargo, esto estaba muy lejos del colectivismo socialista que más tarde caracterizó a las comunas en China.

Gran parte de la propiedad de la burguesía, especialmente la media o pequeña burguesía, no fue expropiada. La producción de mercancías, especialmente de bienes de consumo y productos alimenticios, continuó. De la burguesía a la que se le expropió la propiedad, muchos fueron compensados por el gobierno.

Esta primera fase de la Revolución China fue de lo más anti-feudal y anti-imperialista, pero no marcó el comienzo de una transformación socialista profunda, que era el objetivo de los líderes en un período posterior. Muchos de los burgueses que apoyaron la lucha contra la dominación extranjera y se opusieron al feudalismo, no eran necesariamente pro-socialistas.

Una variedad de diferentes e incluso antagónicas corrientes sociales y políticas dieron todo el apoyo a la gente del gobierno en las primeras etapas. La cuestión fundamental era si el Partido Comunista y sus cuadros dirigentes podrían llevar a estos grupos divergentes con ellos en la fase socialista de la revolución.

En consecuencia, por un período de tiempo, se produjo una confusión en el país y en el extranjero, así como en el carácter de clase del nuevo estado chino. Algunos sostuvieron, sobre todo en los EE.UU., que era principalmente una revolución campesina, como tantos otros levantamientos anteriores que no habían logrado transformar el orden social y, finalmente, habían vuelto al mismo sistema antiguo, donde los campesinos eran explotados por un nuevo grupo dinástico.

¿Qué diferente era realmente el Ejército de Liberación de los Pueblos? ¿No era abrumadoramente campesino? ¿Y no era el Partido Comunista, que había dirigido a millones de seguidores y tenía una estrecha base en el proletariado, en sí, sólo una pequeña minoría de la población? ¿No se repetiría la historia?

Se dio el ejemplo de Li Tse-Cheng, el famoso líder campesino cuyo ejército arrasó las provincias de Chensi, Kansu y Honan. En última instancia, llegó a Beijing en 1640 y derrocó a la dinastía Ming. Su ejército campesino había logrado una brillante victoria sin precedentes y trató de cumplir con su lema de la igualdad de la distribución de la tierra entre los pobres y los ricos. Pero el viejo sistema social se reafirmó.

Una facción formidable del Departamento de Estado de EE.UU., llevada ideológicamente por Owen Lattimore, sostuvo a principios de los años cincuenta que los EE.UU. debían olvidarse del régimen de Chiang Kai-Shek y reconocer a los comunistas chinos porque eran cualitativamente diferentes del gobierno soviético, a pesar de su estrecha relación.

Entre los progresistas en el extranjero se planteó la misma pregunta. ¿Era esto una revolución comunista real? ¿O llegaría a ser una mera revolución agraria adaptada al modo de producción burgués?

Segunda fase de la revolución.

Para los comunistas chinos, era evidente que China necesitaba una segunda fase de su revolución. Era necesario modernizar tecnológicamente sus fábricas y equipos, los medios de comunicación y de transporte, todas las arterias vitales de la vida económica. De la única manera que esto podría hacerse sin caer bajo la dominación de los monopolios imperialistas era a través de una transformación socialista organizada centralmente apoyándose en las energías de las masas.

Sin embargo, el aparato del partido se debilitó y en la década de 1960 fue, en muchos ámbitos, la fortaleza de las fuerzas de derecha, liderados por Shao Qui y Deng Xiaoping. Mao prácticamente perdió su control organizativo sobre el aparato del partido. Tiempos económicamente difíciles dividieron a los líderes del partidos en los que por supuesto China debía elegir, o hacia adelante con la construcción socialista y la eliminación de la burguesía y sus partidarios, o hacia atrás, hacia un modo de producción capitalista.

Ninguna agrupación en el partido abrazó abiertamente la segunda ruta. La dirección del partido estaba obligada por decisiones unánimes. No hubo debate alguno sobre cuál era el camino que China debía tomar. Sin embargo, la denuncia que hizo Jruschov de Stalin en 1956 y el abandono de su rumbo en la URSS, abrieron el camino para el fortalecimiento de la derecha en el Partido chino. La Revolución Cultural fue llevada a cabo fuera del aparato del partido para movilizar directamente a las masas en la lucha de clases.

“Democracias Populares” de Europa del Este.

En Europa del Este, los nuevos estados que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial fueron llamados democracias populares, no repúblicas socialistas como la Unión Soviética. En realidad, la transformación revolucionaria de la sociedad quedó a mitad de camino. Los medios de producción fueron nacionalizados y la agricultura fue colectivizada hasta cierto punto. Pero hay más cosas en una revolución socialista que la incautación de los medios de producción de la burguesía.

No hubo levantamiento revolucionario espontáneo de las masas, como sucedió en Rusia, China y Cuba. Las transformaciones socialistas se llevaron a cabo bajo la égida de la Unión Soviética después de su victoria sobre las fuerzas fascistas. Mientras estaban ciertamente progresando y, desde el punto de vista de clase, incluso revolucionario, no era del todo el trabajo de las propias masas. Europa del Este era una casa en construcción a medio camino entre la sociedad burguesa y los logros económicos socialistas. Retirada tras retirada.

La excepción, por supuesto, era Yugoslavia, donde se llevó a cabo una revolución socialista con independencia del ejército soviético. Los terratenientes y la burguesía fueron derrocados por el movimiento partisano de Tito y el Partido Comunista. La posterior degeneración de Yugoslavia es otra historia.

La lucha para reducir la brecha entre ricos y pobres.

En China, por la época de la Revolución Cultural, la brecha entre ricos y pobres y el crecimiento de los privilegios y retribuciones para aquellos en posiciones de autoridad se estaba volviendo tan enorme, que alimentó un movimiento de restauración burguesa, sobre todo en el campo del consumo. Los líderes de la Revolución Cultural luchaban contra esta brecha cada vez mayor entre la masa de la población y los de arriba.

El deber del partido, según los líderes de la Revolución Cultural, era reducir la brecha en la medida de lo posible. La lucha, una vez más, se reducía a lo que había existido en tantos periodos antes: una lucha entre ricos y pobres.

Para usar una analogía histórica, la Revolución Cultural fue la fase jacobina de la Revolución China. Los jacobinos eran los revolucionarios más capaces de la Revolución Francesa de 1789. Derrocaron a la monarquía y establecieron una república burguesa. Su heroísmo -a los ojos de la burguesía, su pecado- fue que trataron de llevar la revolución francesa más allá de las necesidades del desarrollo del sistema capitalista emergente. Lucharon por los intereses de los artesanos y de los pobres de las ciudades, que eran en realidad el proletariado en su infancia muy temprana.

Objetivamente, el papel de los jacobinos fue el de impulsar la revolución lo suficiente para, al menos, garantizar que cuando los moderados se hicieran cargo en el período de reacción, la situación política se estabilizara con una nueva clase dominante -la burguesía-, en lugar de la aristocracia feudal.

Los jacobinos llevaron la campaña de terror revolucionario contra los girondinos de derecha. La revolución pasó por muchos zigzags. La culminación de su curso hacia la izquierda fue la Comuna de París y la creación de los Comités de Seguridad Pública, los ojos y oídos de la revolución. Pero todo esto no pudo detener la marcha de la burguesía al poder. Thermidor, el mes en el que la reacción triunfó, fue inevitable.

¿Estuvo la Revolución China destinada a seguir los pasos de esta brillante transformación social anterior? Esa es la pregunta.

“Una revolución política proletaria”.

¿Cómo explicaron los defensores de la Revolución Cultural su significado? “La Gran Revolución Cultural es una revolución política proletaria, la continuación de la guerra civil y la continuación de la lucha de clases entre el Kuomintang y el Partido Comunista” fue la manera de explicarlo de K’ang Sheng, uno de los líderes de la Revolución Cultural. (Del libro “Camarada Chiang Ching”, por Roxanne Witke, Little, Brown & Co., New York, 1977.)

No hay duda de que esta es la esencia misma de la Revolución Cultural.

¿Cuáles fueron los pecados de la Revolución Cultural? El libro “La modernización socialista de China” (ed. por Yu Guangyuan, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1984, p.17) dice: “La Banda de los Cuatro se opuso al desarrollo de las fuerzas productivas, atacando a las “cuatro modernizaciones” para volver al capitalismo, y tachando las medidas para mejorar la vida material y cultural del pueblo como “revisionistas”. Ellos se opusieron al principio de “a cada cual según su trabajo”, a la contabilidad de las empresas, y a los aspectos de las relaciones socialistas de producción que corresponden básicamente al desarrollo de las fuerzas productivas. Alentaron el igualitarismo reaccionario, la teoría de que la realidad afirma que la extravagancia se justifica, y abogaban por una transformación al “comunismo” en las condiciones en que el nivel de las fuerzas productivas era muy bajo”.

Pero esto es falso. Ellos apoyaban la modernización de los medios de producción, pero se opusieron a tomar el camino capitalista para lograr esto.

A fin de comprender la cuestión de “a cada cual según su trabajo”, hay que tener en cuenta la crítica de Karl Marx del Programa de Gotha. El programa era un intento de describir la sociedad comunista, y fue escrito en 1875 por el Congreso del Partido de los Trabajadores Alemanes. En su Crítica del Programa de Gotha, Marx subrayó que entre el capitalismo y el comunismo habría un periodo de transición largo que se caracterizaría por la dictadura revolucionaria del proletariado. En esta primera fase del comunismo, las normas burguesas todavía prevalecerían y el pago, o la distribución del producto social, se determinaría por el lema “de cada cual según su capacidad, a cada cual según su trabajo”.

Sólo en la segunda fase del comunismo podría ser la distribución “de cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades”.

La sociedad comunista apropiada se logrará una vez que el desarrollo de las fuerzas productivas plantee que las normas burguesas ya no son necesarias y haya tal abundancia de productos del trabajo que cada uno pueda tomar del fondo de consumo lo que necesite para él/sus necesidades.

¿Fueron Mao y los líderes de la Revolución Cultural los culpables de tratar de pasar por alto esta primera etapa? No, ellos no la negaron, ni siquiera intentaron modificar la concepción de Marx de estas dos etapas en el desarrollo del comunismo. Tampoco cuestionaron la validez de un período de transición muy largo, que sólo podría avanzar a través de la dictadura revolucionaria del proletariado (en China, en alianza con el campesinado).

Pero fue al contrario con los que vinieron después de Mao. Contrariamente al libro sobre la modernización de China citado más arriba, Marx nunca dijo que el pago de acuerdo con el trabajo de uno es un principio. No es un principio. Nadie lo llamó principio en tiempos de Marx o de Lenin, ciertamente no en las obras más importantes sobre esta cuestión, “Crítica al Programa de Gotha” de Marx y “El Estado y la Revolución” de Lenin. En realidad, fue Stalin quien convirtió esta declaración, que es perfectamente correcta y sensata cuando se aplica a la primera etapa del comunismo, en una verdad eterna.

La distribución según el trabajo es una necesidad de una sociedad recientemente creada tras el capitalismo, con todas las marcas de nacimiento que acompañan. Pero sin duda es inadecuada, ya que las necesidades y las capacidades humanas pueden diferir sustancialmente. En caso de que una persona tenga una discapacidad, ¿sólo se le pagará de acuerdo a su trabajo? ¿Cómo son remunerados los diferentes tipos de trabajo?

Los líderes de la Revolución Cultural, al tiempo que plantearon estas preguntas, no alentaban el “igualitarismo reaccionario”, a pesar de lo que se dice hoy. El igualitarismo pequeño burgués fue denunciado por los dirigentes de la Revolución Cultural. Los elementos burgueses consideraban el igualitarismo como la lucha contra los privilegios de rango/categoría.

Vemos el mismo tipo de acusación planteada en la URSS. Durante los primeros años del gobierno de Gorbachov, el entonces primer ministro Nikolai Ryzhkov abrió la lucha por las reformas del mercado burgués con una campaña en contra de supuestos “niveladores” de la clase obrera. Esto realmente fue una lucha contra los trabajadores que se encontraban cada vez más enojados por las enormes diferencias retributivas entre ellos y la clase alta, el estrato privilegiado de gerentes, jefes de empresa, y similares.

La idea del igualitarismo se originó durante el siglo XVIII entre los filósofos idealistas pequeñoburgueses. Era un reflejo de las leyes económicas que regulan el intercambio de mercancías de acuerdo con las cantidades más o menos iguales de trabajo socialmente necesario incorporado en una mercancía.

El “igualitarismo reaccionario”, si tal cosa existe, no es una perspectiva de la clase obrera.

¿Cómo están las cosas en China hoy en día? Los mismos poderes que invadieron China y llevaron a cabo las guerras del opio, que aplastaron el Yi Ho Tuan, que amenazaron a China con una guerra nuclear en la década de 1950 y que la mantuvieron fuera de la ONU durante 25 años, están todos ellos todavía unidos contra China. China sigue siendo un país asediado, desde la frontera occidental del Tíbet a la plaza de Tiananmen.

Es el deber del proletariado mundial, y en particular de los obreros avanzados en los Estados Unidos, dar apoyo incondicional a China en su lucha contra el imperialismo. El objetivo perdurable del imperialismo, perseguido sin importar qué grupo político está a la cabeza en Beijing, es socavar, destruir o reducir este gran país de 1,1 millones de personas a un estado neocolonial.

Traducido por “Cultura Proletaria” de workers.org

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